Avant et après l'accomplissement

Le ciel antérieur et le ciel postérieur

 

L’arrangement du ciel antérieur s’apparente au principe yang vertical et il représente ce qui précède la naissance de tout phénomène au-delà de l’espace-temps.

Le ciel postérieur s’apparente au principe yin horizontal et il représente l’entité espace-temps après la naissance.

Il y a ainsi la loi d’activation et de contrôle des cinq éléments. Le père ciel yang prodigue et la mère terre yin contrôle.

Il y a le calendrier lunaire et le calendrier solaire. La lune ☵ « insondable » précédant le soleil ☲ « clarté », ce qui permet d’anticiper les choses pour pouvoir réagir de façon correcte.
Le chaud et le froid sont comme la diastole et la systole du cœur, comme l’inspiration et l’expiration. Comme il est pratiquement impossible que nous puissions toujours être indifférents à ce qui se passe (n’avoir ni chaud ni froid), il vaut donc mieux apprendre à anticiper les événements et c’est dans le cœur (organe souverain) que se trouve toujours la réponse. En cosmologie chinoise le cœur est associé au feu ☲ (la clarté), mais du point de vue du Yi jing c’est aussi et avant tout l’insondable kǎn (坎) ☵ qui représente le cœur, la sincérité ou la profondeur essentielle qui révèle les germes ou la trame de l’étoffe.

Pour comprendre et mettre cela en pratique de façon concrète et utile, on peut travailler sur la respiration, car l’inspiration est yin, tandis que l’expiration est yang. Quand on inspire, le corps se refroidit, car le souffle pénètre et quand on expire le corps se réchauffe. Si on se concentre sur le son yin à l’inspiration : « Hen » et sur le son yang à l’expiration : « Ha », on met en marche les cinq phases élémentaires. Le son « Hen » c’est la tristesse (poumon) et la peur (reins), donc l’aspect yin, tandis que le son « Ha » c’est la colère (foie) et l’impatience-joie (cœur). Le cinquième organe concerné (rate) qui correspond à la terre, donc au centre, c’est la pensée focalisée dans cet exercice respiratoire, c’est le Yi (intention) qui guide le souffle vital qì.

L’utilisation du souffle vital qì est essentielle pour la pratique du Yi jing, car cette manière de diriger l’intention va produire la perception des synchronicités et surtout la compréhension du sens oraculaire du Yi jing.

L’intention doit préférablement être dirigée vers le bas, le ventre. Il faut mettre le feu du cœur ☲ dans le ventre ☵ (reins) : 

☵
☲ Image de l’accomplissement H63 (fin de l’œuvre alchimique)

La pensée-intention "Yi" (意 yì) qui fait descendre le feu du cœur vers le ventre, c’est la clé de la compréhension du classique des changements, c’est le sens des hexagrammes, c’est l’idée manifestée par leurs figures et qui est exprimée par des mots, et c’est surtout la puissance spirituelle propre à la rate (élément terre ou élémentaire).