Essence des sens

Le sens des sens

Cette étude a pour but d’aider les aspirants à découvrir le sens de la Voie (Dao ou Tao) et l’alignement à la nature propre à chacun.

La science taoïste nous donne des modèles sur lesquels nous pouvons nous appuyer pour développer certaines recherches.

L’arrangement des 5 trigrammes présentés ici, prend un sens particulier puisqu’il est associé aux cinq sens.

Pour commencer, à gauche (à l’Est) il y a ☴ Xun : c’est le vent, le bois, la vue. Il est sur le plan horizontal avec ☵ Kan, l’insondable danger, l’eau, l’ouïe.

En haut, au Sud : ☱ Dui : c’est le joyeux, le métal, l’odorat. Il est sur un plan vertical avec ☲ Li, la clarté, le feu, le toucher.

☷ Kun est la terre réceptive du centre et dont le sens associé est le goût.

Le plan horizontal c’est le fait de voir vers l’avant et d’entendre ce qu’il y a derrière. Curieusement Xun et Kan sont entre autre appelés Feng et Shui (vent et eau) selon la situation qu’on leur donne. L’art du feng-shui consiste à aménager un lieu. On observe d’abord (vue) et on écoute ensuite (ouïe). Le plan horizontal représente le temps qui s’écoule. Il y a le futur vers l’avant, là où le vent nous mène et il y a le passé en arrière, là où l’eau a déjà creusé son sillon. C’est l’image de la Voie, du destin et du sort de la vie auquel il faut développer une certaine attention.

Le plan vertical c’est l’alignement, la notion d’instant présent et l’espace. Le métal de Dui va vers le bas et le feu de Li va vers le haut, mais le sens du toucher lié à Li est relatif à l’attraction terrestre qui nous attire vers le bas et le sens de l’odorat lié à Dui est relatif à l’odeur qui s’élève vers le haut. Le plan vertical c’est donc aussi l’alignement à sa propre nature. Il s’agit de se retrouver avec soi-même, de se sentir et se toucher pour s’unir à son origine.

Maintenant, si on suit le sens de la loi d’activation des cinq éléments, on obtient un 8 (image de la continuité, de l’infini). La terre de Kun nourrit le métal de Dui qui engendre l’eau de Kan qui nourrit le bois de Xun qui nourrit le feu de Li qui avec ses cendres nourrit la terre de Kun.

Le sens de cette étude est de trouver l’essence, autrement dit le goût ou la saveur de la vie.
Parmi ces cinq trigrammes, il n’y en a qu’un seul qui représente l’aspect masculin et curieusement c’est Kan et son attribut est l’eau qui est pourtant de nature yin. De plus c’est le seul trigramme qui se trouve à sa place dans l’ordre du ciel antérieur. En effet il se trouve sur la droite, à l’Ouest. Kan c’est le fils cadet, il n’est pas l’aîné et il n’est pas le benjamin. Comme sa sœur Li (le feu) qui est la cadette, kan tourne sur lui-même sans changer sa nature. 

Le plan vertical représente l’alignement à sa propre nature. Sur cette ligne se trouvent Dui, Kun et Li. Avec Dui et Li on obtient H38 (opposition) et H49 (mutation). Cela invoque l’idée d’être une personne qui possède sa propre individualité (H38) et qui se transforme H49). Avec Dui et Kun, on obtient H45 (se recueillir) et H60 (se limiter). Avec Li et Kun, on obtient H35 (avancer au grand jour) et H36 (cacher sa lumière). Ceci invoque vraiment l’idée de l’alignement, c’est-à-dire le fait d’accepter ce pourquoi on est fait ou pourquoi on est là, et les potentiels et limitations qui nous sont donnés.

Le plan horizontal représente la Voie ou le destin. Ici on a Xun, Kun et Kan. Comme on la déjà vu, avec Xun et Kan on obtient le terme feng-shui et curieusement les hexagrammes H59 et H48. Dans l’art du feng-shui, il est dit que le vent disperse l’énergie, alors que l’eau la rassemble ; or dans H59 la configuration de Xun (bois) au dessus de Kan (eau) représente une dispersion ; et dans H48 (l’inverse) l’eau de Kan nourrit le bois e Xun, ce qui provoque une accumulation d’énergie (sheng qi). On peut dire que H59 et H48 représentent ensemble l’art du feng-shui. Il y a aussi l’idée que la vue représente la dispersion et l’ouïe représente l’accumulation. Dans la construction de la réalité, l’ouïe va seconder la vue, afin d’alléger le fardeau des yeux et de développer une plus grande faculté d’intuition.
Toujours sur cette ligne horizontale nous avons Xun et Kun qui donnent H20 et H46. Ici il s’agit d’avancer en essayant de trouver son chemin. H20 c’est la perception de l’invisible ou la capacité de suivre ses rêves. H46 c’est l’élévation et la capacité de trouver sa lumière. Pour l’arrière, nous avons Kun et Kan qui donnent H7 et H8. Il s’agit là de discipline en accord avec la capacité de respecter et de s’associer avec d’autres. Sur notre chemin de vie, nous rencontrons d’autres personnes et c’est ce qu’on appelle la chance humaine.

Il y a la chance de la terre qui représente le goût et la réceptivité. On peut apprendre à aménager le lieu où l’on vit par l’art du feng-shui et l’art de l’ornement (voir H22 la grâce). Voir et écouter sont le plan horizontal qui définit la voie.

Il y a la chance humaine qui représente notre libre arbitre. Ici on est vraiment au centre et si c’est Kun (la terre) qui est dans cette configuration, c’est pour évoquer l’aspect réceptif qui peut fournir les opportunités à saisir sur le plan humain.

Il y a la chance du ciel qui représente notre destinée liée à notre karma et avec laquelle nous devons nous aligner. Toucher et sentir sont en quelque sorte un seul sens (abstrait et concret) ; c’est la magie de l’instant présent qui nous transforme. Si nous avons un Karma, cela sous-entend que les choses changent et évoluent.