Hermès et Héra
Les francs maçons ont le compas pour symbole du ciel (cercle) et l’équerre pour la terre (carré).La sapèque chinoise est une pièce de monnaie dont la forme extérieure est le rond du ciel et à l’intérieur le carré représente la terre.
Comme Hermès (extérieur) et Héra (intérieur) ou alors Yang et Yin, les symboles se rejoignent.
L’ethnologie de l'éducation par le Yi jing est-elle possible ?
Avec la sapèque on peut consulter l’oracle du Yi jing, mais le langage du classique des transformations est mathématique, c’est pour cela que l’on utilise les trigrammes pour interpréter les messages.
Utiliser le Yi jing pour l’éducation semble d’abord logique et simple, puisque les huit trigrammes représentent une famille avec le père, la mère, trois garçons et trois filles.
La base éducative par le Yi jing est aussi très simple, parce que comme Hermès le père qui se trouve à l’extérieur et Héra la mère qui se trouve au centre du foyer, l’équilibre est le même qu’en Yi jing, car quand on prend les trigrammes du ciel-père et de la terre-mère, on voit bien que la place idéale est :
☷ La mère au dessus
☰ du père, ce qui donne l’hexagramme H11 Tai : la paix, le bonheur, la prospérité, etc.
La terre de Kun engendre le métal de Qian, ce qui produit le phénomène Sheng Qi (naissance du souffle vital). On pourrait ici affirmer que c’est l’œuf qui a fait la poule.
Autrement dit, le centre du foyer confère l’autorité au pouvoir du principe Yin à majorité féminine.
Si on confère la pleine autorité au père, cela donnera le schéma latin du pater familias qui avait droit de vie et de mort sur les sujets de sa famille. C’est pire qu’un mafieux, car ici la femme est simplement considérée comme inférieure à l’homme.
☰ Si le métal de Qian (le père) draine ou laboure
☷ la terre de la mère (ce qui est parfois nécessaire, mais bon !) Cela peut être de l'abus.
Cela donne l’hexagramme H12 Pi : le malheur, la stagnation, la peine, etc.
Bien entendu H12 représente aussi le centre du cœur et le signe astrologique du singe dont l’étymologie est : étendre, étirer, faire durer, etc. Ce qui veut dire que le déclin arrive en toute chose et qu’il nous appartient de le sublimer pour en tirer profit. D’ailleurs, le signe astrologique du singe 申 ressemble au caractère 中 Centre, milieu, Chine et aussi au caractère 甲 Premier, carapace, blindé, etc.
Donc, de façon très basique on pourrait certifier l’idée que le pouvoir du Yin est nécessaire au milieu du foyer familial, car son énergie permet de cadrer la volonté de l’enfant qui est sans limite dans sa nature de vouloir posséder le monde.
Le cadre qui maintient l’enfant dans des règles, c’est le carré de la terre qui est ronde par sa forme, mais qui nous retient par les ondes gravitationnelles.
Le rond du ciel, c’est l’image du père qui amène les ronds, sauf s’il est toujours rond, bien sûr. Trêve de plaisanterie, il s’agit du principe yang qui donne sans limite, contrairement au principe yin et carré de la terre qui contrôle, cadre et donne au compte-goutte pour assurer la longévité, car le yang s’épuise plus vite.
Le concept famille du Yi jing a pour exemple l’hexagramme H37 La famille (家人 jiā rén) dont l’homophone « 佳人 jiā rén » veut dire : "belle femme".
☴ La fille aînée, le bois nourrit
☲ le feu, de la fille cadette, produisant le souffle vital Sheng Qi (naissance de l’énergie).
On voit les deux premières filles de la famille comme le modèle d’un clan, d’un regroupement, d’une association, d’un accord harmonieux, etc.
Bonjour,
RépondreSupprimerJe souhaiterai attirer votre attention à propos de deux symboles orientaux qui sont interprètés de manière erronée.
Il s'agit du Yin et du Yang figurant dans le deuxième livre sacré des chinois.
Ce livre, très curieux, ne contient que des lignes. On les appelle les Trigrammes du Yi King.
Ces lignes sont une représentation symbolique des deux principes de la philosophie chinoise : l'un masculin et ténébreux, le Yin, l'autre féminin et lumineux, le Yang. (ce qui est le contraire des explications conventionnelles)
Souvent le Yin est placé sur une bande obscure, le Yang sur une bande claire. Ces deux principes, base de tout ce qui est social, se retrouvent partout chez les Chinois. Le principe masculin est divisé, ce sont les deux vies de l'homme (spirituelle et sexuelle) ; le principe féminin est indivis.
Puis ces deux principes se divisent et vont former quatre images. La division féminine se fait par en haut, la division masculine par en bas.
Et en les divisant encore, on aura huit Koua.
Plusieurs savants se sont occupés de donner une signification à ces lignes, auxquelles les lettrés témoignent un profond respect en avouant, cependant, qu'ils n'en comprennent pas le sens.
Quelques-uns font servir ces symboles aux pronostics et à la magie. Un lettré en a fait un instrument de musique. Tous en font grand mystère.
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Cordialement.